البهائية والهندوسية
الهندوسية معترف بها في الدين البهائي باعتبارها واحدة من التسع ديانات المعروفة وتعتبر كتبها المقدسة بمثابة تنبؤ بقدوم بهاء الله (تجسد كالكي).[1] كريشنا مشمولة ضمن سلسلة الرسل التي تعتبر تجليات للإله. تعتبر صحة الكتب المقدسة الهندوسية غير مؤكدة.[2]
المراجع الدينية
[عدل]كان بهاء الله على دراية بالهندوسية، وهو ما يتضح عند الاطلاع على اللوح المحفوظ لميرزا أبو الفضل، وترد ترجمته الإنجليزية في المجلد خيمة الوحدة. في هذا اللوح، أجاب بهاء الله على أسئلة حول الهندوسية والزرادشتية طرحها مانيكجي ليمجي هاتاريا. تشمل المواضيع مقارنة الأديان، والتشكل، بالرغم من بقاء الكثير من المواضيع خفية، فإن حوار بهاء الله مع الهندوسية والأديان الأخرى التي نوقشت، أعطى فهمًا لما عناه بهاء الله بوحدة أديان العالم.[3]
في لوح آخر (نشر في مقتطفات، القسم LXXXVII) ناقش بهاء الله عدم وجود سجلات حول التاريخ قبل آدم. هنا يشير إلى جوك-باسيشت (كتاب جوك)، وهو الترجمة الفارسية ليوغا فاسيستا، وهو نص فلسفي توفيقي بين الأديان. تمت الترجمة خلال عهد المغول في القرن السادس عشر الميلادي وأصبحت شعبية في بلاد فارس بين المثقفين ذوي الاهتمامات بالثقافة الهندية الفارسية منذ ذلك الحين.[4] في قصة بوسوندا، وهو فصل من يوغا فاسيستا، يذكر حكيم قديم جدًا، وهو بوسوندا، سلسلة متعاقبة من العصور في تاريخ الأرض، مثلما هو موضح في علم الكونيات الهندوسي. يذكر خوان كول أن هذا يعني أنه في التأريخ الزمني الخلقي، يُروج بهاء الله لنظرية التأريخ الزمني الطويل على نظرية التأريخ الزمني القصير.
تعاليم
[عدل]براهمان
[عدل]في الهندوسية، يُعتقد أن براهمان هو الواقع المطلق. ينظر أتباع فيدانتا إلى براهمان على أنه واقع لا شخصي، والذي تعد فيه كل روح (أتمان) جزء. تعتبر التقاليد الإيمانية للهندوسية، والتي تشمل الفيشنوية والشيفاوية، أن براهمان هو إله مجسم، يسمونه بهاجافان أو إيشفارا (سيد).[5] وفقًا للتعاليم البهائية، فإن هذه الآراء المختلفة كلها صالحة، لأنها تمثل وجهات نظر مختلفة عند النظر إلى الواقع المطلق.[6]
أفاتارات (تجليات الإله)
[عدل]يعلم كلًا من الهندوسية والإيمان البهائي أن الإله يتجلى في أوقات وأماكن مختلفة. يُطلق على الرسل الأفاتار في الهندوسية وتجليات الإله في تعاليم البهائية.[7] لكن الفرق هو أن الهندوسية تُعلم أن الأفاتارات هم الإله نفسه في هيئة إنسان وبالتالي فهي إلهية بينما تؤكد تعاليم البهائية أن تجليات الإله ليست هي الإله بل ممثليه.
لا تُعتبر تجليات الإله تجسدًا للإله، إذ لا يمكن تجزيء الإله والإله لا ينزل إلى هيئة مخلوقاته، ولكن لا يُنظر إليها أيضًا على أنها بشر عاديون.[8] بدلاً من ذلك، يؤكد المفهوم البهائي «لتجليات الإله» على الصفات المشتركة للإنسانية والألوهية. في وضعية الألوهية، يُظهرون إرادة الإله ومعرفته وسماته، في وضعية الإنسانية، تظهر الصفات الجسدية للإنسان العادي. التشبيه البهائي الشائع المستخدم في شرح العلاقة بين تجليات الإله والإله هو المرآة المثالية. بالمقارنة، يشبه الإله الشمس، مصدر الحياة المادية على الأرض. تُشبه روح الإله وسماته بأشعة الشمس، وتُشبه تجليات الإله بالمرايا المثالية التي تعكس أشعة الشمس. وبالتالي، فإن تجليات الإله بمثابة مرايا نقية تعكس سمات الإله على هذا العالم المادي.[9]
الآلهة والصور
[عدل]تُعبد العديد من الآلهة في الهندوسية، وتُصوَّر (تُمثَّل) كصور ومورتي (تماثيل). يدرك العديد من الهندوس أن كل هذه الآلهة تمثل جوانب مختلفة من الإله الواحد أي براهمان. تنص التعاليم البهائية على أنه في اليوم، الذي تصل فيه البشرية إلى حالة النضج، لا يعد هناك حاجة للصور لتشكيل فكرة عن الإله.[10]
المراجع
[عدل]- ^ Buck, Christopher (1986). A Unique Eschatological Interface: Baha'u'llah and Cross-Cultural Messianism, published in: In Iran: Studies in Babi and Baha'i History vol. 3, ed. Peter Smith, pp. 157-179. Kalimat Press, Los Angeles. نسخة محفوظة 7 أغسطس 2019 على موقع واي باك مشين.
- ^ Smith، Peter (2000). "Indian religions". A concise encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. ص. 195. ISBN:1-85168-184-1. مؤرشف من الأصل في 2020-02-13.
- ^ خوان كول Baha'u'llah on Hinduism and Zoroastrianism: The Tablet to Mirza Abu'l-Faḍl Concerning the Questions of Manakji Limji Hataria. نسخة محفوظة 5 أغسطس 2019 على موقع واي باك مشين.
- ^ خوان كول "Iranian Culture and South Asia, 1500-1900". in: Keddie, Nikki (ed.). (2002). Iran and the Surrounding World: Interactions in Culture and Cultural Politics. pp. 22-23 نسخة محفوظة 6 سبتمبر 2019 على موقع واي باك مشين.
- ^ Momen 1990، صفحات ix
- ^ Momen 1990، صفحات 1–5
- ^ Momen 1990، صفحات 5–9
- ^ Cole، Juan (1982). "The Concept of Manifestation in the Baháʼí Writings". Baháʼí Studies. monograph 9: 1–38. مؤرشف من الأصل في 2019-12-14.
- ^ Hatcher, W.S.؛ Martin, J.D. (1998). The Baháʼí Faith: The Emerging Global Religion. San Francisco: Harper & Row. ص. 118. ISBN:0-87743-264-3. مؤرشف من الأصل في 2020-02-13.
- ^ Momen 1990، صفحات 11–12